Feeds:
Записи
Комментарии

Archive for the ‘The Craft’ Category

Очень многое из того, что раньше считалось магией и волшебством, сейчас прочно вошло в нашу жизнь. И по большей части это — заслуга точных наук. Но ведь были те времена, когда все эти достижения считались откровенным мракобесием. Так что же изменилось? В первую очередь, люди и их мышление. Прогресс не стоит на месте, он зависит от людей, географии, постоянных перемен и практических экспериментов. Наука стремится найти объяснение всему. И рано или поздно — это случится. Пока что наиболее точно и полно описывающая законы функционирования Мира наука — это физика. Но и она не охватывает всего, что уж говорить о том, что творилось в сознании людей полвека назад, век назад, в эпоху Возрождения или темные века.
Однако, вне зависимости от научных достижений и степени развития человечества, остается некий пласт знаний, который работает вопреки всем возможным законам, и вопреки здравому смыслу. Но — исправно работает. В чем же, собственно, уникальность и странность этой части знаний? Как его правильно классифицировать, как использовать, и для чего он вообще существует? Можно попробовать разобраться «на пальцах».
Классическое определение магии — возможность изменять окружающую реальность направленным действием воли. Желающие могут открыть поисковую систему, вбить запрос «магия это» и просветиться по полной программе. Вариантов — масса. В современном потребительском сознании магия ассоциируется с неким волшебным средством, позволяющим в миг преобразовать свою жизнь в источник радости, богатства, счастья и любви, потакания любым прихотям и исполнения желаний. Представим на минуту, что это становится возможным. А теперь представляем, какой бардак начнется в этот момент. Как минимум потому, что люди на данном этапе психической эволюции не смогли уйти от главного порока — инфантильности, и брать ответственность за свои действия не готовы, а значит, не готовы и к последствиям.
Едем дальше. Воля. Это сознательное стремление к осуществлению. Могут ли быть у стремления преграды? Нет, иначе это не стремление, а сиюминутная хотелка. Осуществление =  проявление в желаемой форме в жизни того, чьей волей этот процесс инициирован. То есть, если аккуратно покрутить лексическую конструкцию, мы получаем, что магия — не более, чем сознательное стремление проявить желаемое в необходимой форме в своей жизни. Бинго, все гениальное — просто!
Что мы делаем, если нам чего-то не хватает? Стараемся это приобрести. Если нужен хлеб — идем в магазин. Если нужно общение — идем к друзьям. Если хотим эмоций — отправляемся на прогулку или в путешествие. Таким образом, мы проявляем желаемое в необходимой нам форме в наших жизнях. Подходит под определение магии? Вполне.
Копнем чуть дальше, и попытаемся подкопаться к вещам более эфемерным, нежели новый смартфон и бутылка крафтового пива.
Хочется человеку счастья. И начинает он метаться, как мышь по амбару, в попытках осознать, что же лично для него счастье. Если айфончик и пивасик в баре по пятницам — это не сложно, вещи материальные вставляются в парадигму бытия достаточно легко и без лишнего напряга со стороны желающего. А если речь идет о том, что желающий даже для себя не может вписать в рамки каких-то определений? И вряд ли получится, потому что это не только психическое состояние, это еще и вполне конкретная химия организма. И пока не становится четко понятно, что нужно получить, внятных действий — не получится. И вот эти эксперименты с собой, кстати, тоже можно вполне назвать магией, ведь это — фрагменты воплощения в реальность, причем — себя самого.
Любая ситуация решается решается методом простого просчета и приложения сил. Кто-то ради этого годы учится, диссертации пишет, научные степени получает, и делает свою жизнь такой, какой хочет, так еще и на благо остальным ленивым дуракам. А кто-то — идет к деревенской бабке.
Далее просто необходимо сделать отступление к очень важному и очень логичному моменту.
В эзотерической вселенной есть две аксиомы, описывающие все бытие как таковое.
  1. Что наверху — то и внизу (Микрокосм подобен Макрокосму, и ноборот).
  2. Подобное притягивает подобное.
Многие, кстати, умудряются вытворять совершенно уникальные, неповторимые вещи, оперируя только двумя этими аксиомами. И в принципе, правило «чем проще — тем лучше» до сих пор никто не отменял.
Поставим в этом месте галочку «важно» и вернемся к описанию модели мира, максимально понятной современному человеку.
На данный момент устройство мира принято (и крайне удобно) сравнивать с самым совершенным компьютером (вероятно, потому, что компьютер — пожалуй, самое совершенное, что удалось создать человеку). Глубокое взаимодействие происходит либо на уровне железа, либо на уровне языков программирования. То же самое относится к миру, только и железо, и языки здесь другие, осталось определить, что есть что.
Почему работают мыслеформы? Потому что меняя что-то в своей голове, мы меняемся сами. А каждый человек — винтик в мировой системе. Помните про песчинку в швейцарских часах? Под каждое изменение мир, как самое совершенное устройство, будет обновляться. Магия ли это? Нет, для этого есть логическое объяснение.
Почему работают символы? Чем древнее, тем, разумеется, лучше. Потому что за годы общения людей с миром символы становятся практически готовыми командами, влияющими на мир. Вводишь команду — получаешь результат. Научное объяснение этому явлению тоже есть, желающие — ищут в гугле и источниках. Магия ли это? Вряд ли.
Т.н. симпатическая магия. Я уже говорила о принципе «подобное притягивает подобное». Кстати, научное объяснение этому тоже существует. Желающие — снова в гугл.
Большинство ритуалов построено на воздействии на человеческий мозг, задействование определенных «якорей» и изменение в мире посредством изменения в человеке. Магия? Смотрите выше.
Деревенское колдовство строится на том же, плюс еще на законе подобия. Магия? Смотрим выше.
И так можно разобрать практически все, что сейчас называют магией и экстрасенсорикой. Для всех сомневающихся есть просторы интернета и возможность включить персонально в своей голове пытливый ум.
Мораль. Очень проста. Пора прекращать называть «магией» то, что ей, по сути, не является, и относиться к этому надо как к уже существующему, естественному куску логичного и правильного мира. А то глядя на постоянные рекламы «экстрасенсов» и прочих деятелей возникает ощущение, что мы находимся в средних веках.

Мария Грайнне, март 17.
42-23894041

Read Full Post »

В 2017 году весеннее равноденствие в нашей широте приходится на 20 марта, примерно на 10 часов утра. Весь нео-языческий и колдовской мир будет отмечать праздник Остара (Eostre), красить яйца, гадать и загадывать. Так что, собственно, празднуем?
Солнце входит в знак Овна, и этот астрологический момент означает действие, движение и инициативу. В этот момент значительно меняется температура (с каждым днем все теплее), еще более ощутимо удлиняется день, и практики делают акцент на моменте роста и изобилия. Кстати, в античном мире именно на Остару приходилось празднование нового года. Персы были того же мнения. В дохристианском мире существовал обычай обмениваться крашеными яйцами, означавшими определенный потенциал. Христианская Пасха позаимствовала этот обычай, утратив одно: символику цвета. Сейчас практики в соответствии со старинными обычаями красят яйца в цвета, соответствующие их желаниям и намерениям, и таким образом меняют свою жизнь.
Смысл праздника.
Как и другие праздники весны и колеса года, Остара несет в себе мотив духовного очищения и обновления. Сейчас время, когда можно заново переписать свою жизнь. Одна из ключевых задач периода — отказаться от двойственных, полярных понятий, между которыми большинство мечетеся целый год. Мы — то, чем мы являемся на данный момент. Основная работа равноденствия — корректировка дисбаланса, обнаруженного при переоценке жизни. Чаще всего мы балансируем мышление, действия, эмоции и дух. Подрбнее о практиках балансировки можно найти в интернете в прикладной литературе по психологии.
Традиции Остары.
Большинство традиций этого дня связаны с земледелием. Пожалуй, самое простое и популярное, пронесенное через века — это посадка/пересадка комнатных растений и цветов, как символ единения с природными силами и циклами.
Прежде всего, народный календарь требует с радостью и почтением встретить новорожденное Солнышко. Кстати, все масленичные обряды направлены именно на это: люди зазывают Ярило и Весну. Скажете, весна придет и без наших призывов? Придет, конечно, но… Увы, она обой дет своими дарами тех, кто ее не ждал, не желал всей душой встречи.

Праздник Навруз, что на фарси означает «новый день», восходит своими корнями к традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии. В СНГ день равноденствия как национальный праздник отмечают татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.
В день весеннего равноденствия во многих восточных странах, в том числе в Иране и Афганистане, отмечают Новый год.
На Руси этот день назывался «Сороки» и отмечали он по-особенному. Люди считали, что именно в это время прилетает множество птиц, а именно 40. Символом же праздника являлся жаворонок, так как он возвращался первым.
Традиционно 20 марта отмечается Всемирный день Земли, призывающий всех людей к осознанию того, что Земля – наш общий дом, который следует любить, беречь и сохранять для следующих поколений.
В день весеннего равноденствия астрологи празднуют свой профессиональный праздник – День астрологии, приуроченный к началу астрологического года, когда Солнце вступает в знак Овна.
День весеннего равноденствия — время для проявления чувств. И если вы давно хотели признаться любимому человеку в своих чувствах — сделать это нужно именно в день весеннего равноденствия.
В день весеннего равноденствия считали проталинки и верили, что если насчитать их сорок штук, то все в этом году будет хорошо. И еще: до полуночи на весеннее равноденствие спать не ложатся. Надо прислушиваться, не раздастся ли треск, гул: считается, что это «ломается год». Того, кто услышал таинственный звук, ожидает большая удача, так что в старину самые упорные вообще не смыкали глаз в эту ночь.

И помните: Дни Силы — это, безусловно, здорово. Но для того, чтобы менять свою жизнь к лучшему, нужны не праздники, а намерения.
Счастливой Остары!

maxresdefault

Read Full Post »

Первый огненный праздник, с которого начинается календарный год — это Имболк. Это один из ключевых (огненных) праздников кельтского (а теперь уже и нео-языческого) календаря, один из мощнейших Дней силы, как и период, идущий за ним до Весеннего Равноденствия.
Изначально праздник был посвящен богине Бригитте. Мифологически считалось, что именно в этот праздник она обновляется и возрождается как триадическая Дева.
Имболк символизирует переход от зимы к весне, переломную точку. Это праздник обновления и очищения. Ключевая тематика — возрождение с новыми силами. Одним из символов праздника является возрождающийся феникс.
Возрождение и обновление здесь имеется в виду не только материально-физическое. Самое время заняться уборкой к весне, вынести весь ненужный хлам, все отмыть и почистить.
Энергия этого праздника восстанавливает истощенные или загрязненные земли, смягчает жесткие позиции некоторых людей, которые могут привести к конфликтам между округами или этническими группами и к изоляции части населения страны из-за предвзятого отношения. Этот праздник способствует повышению благосостояния и благополучию, маленьких детей и животных.
Отдельному человеку эти ритуалы приносят умственное, эмоциональное и духовное возрождение, особенно если он обижен или недостаточно уверен в себе.

Имболк так же называют «Праздник свечей» или «Праздник света». Зажигают как можно больше источников света, и оставляют гореть до самого утра, тем самым приближая приход солнечных дней и выжигая негатив.
В Имболк праздную пробуждение земли от зимнего сна. Для многих культур это начало аграрной весны, сева или надоя скота. В том числе по этому традиционная кухня праздника — на молоке и хлебе. Так же с первого надоя взбивали свежее масло и со свежим же хлебом оставляли в жертву богам, дабы они благословили грядущие времена.

Что же происходит в этот период?
Энергии активизируются и начинают набирать обороты. В принципе, то же самое начинается и в окружающей нас природе. Мы можем наблюдать это по переменам погоды, по пению птиц по утрам, по тому, как постепенно становится теплее. Многие люди, даже не имеющие отношения к мистико-магическим практикам, в этот период начинают «просыпаться». Если в декабре-январе всем хотелось спрятаться поглубже, никого не видеть и не взаимодействовать с окружающим миром, то сейчас потихоньку проявляется новый интерес к окружающим процессам. Появляются силы для дополнительной активности, просыпаются новые интересы. Мы чувствуем, как обновляется все вокруг, и стремимся обновиться сами. Ведь впереди — весна и лето, тепло, хочется уже прихорашиваться, чистить перья и потихоньку приводить себя в порядок.
Зимой многие люди абсолютно наплевательски относятся как к своему окружающему пространству, так и к самим себе. А сейчас наступает пора, когда твердой рукой отметается все, что не соответствует понятию «идеал».
В человеческих убеждениях очень сильна вера в чудеса, даже на подсознательном уровне. Начало каждого календарного года воспринимается как возможность начать все с чистого листа, начать новую жизнь. Курильщики решают резко бросить курить, страдающие комплексами перестают есть, и происходит масса других наивных чудачеств. Но вера сильна, и объединенная вера многих людей дает этому периоду дополнительный потенциал.
На что стоит обратить внимание?
Сейчас время не начинать, а продолжать. Если вы именно сейчас решите резко что-то начать, у вас вряд ли получится. А вот если вложить дополнительные силы в уже задуманное, то успех обеспечен. Февраль — еще одно из «времен рывка». Пока окружающие начинают раскачиваться, есть шанс выскочить из привычных кругов событий и решений, и создать кусочек той реальности, которую вы сами хотите.
Кстати, о рывках и действиях. Именно этот период требует от вас максимальной собранности. Действовать стоит по принципу «вижу цель — иду к цели». Размениваться на мелочи и нежиться на диванчике сейчас никак не стоит: в последствии это перерастет в многочисленные хвосты, под весом которых можно и потонуть.
Что делать и чему уделить внимание?
В первую очередь, сконцентрироваться нужно на росте и развитии, на достижении успеха. Я использую именно слово успех, а не слово прогресс, и знаете, почему? Знаете ли, в чем разница между прогрессом и успехом? Жил спортсмен, потерял ногу, научился с этим кое-как существовать. Это — прогресс. Жил спортсмен, потерял ногу, стал великим писателем — это успех. Но речь не о потерянной ноге, речь о энергетическом потенциале действия.
Никаких супер-новых идей по этому поводу, разумеется, нет. Ставим цель, выставляем вешки — промежуточные результаты, и действуем по плану, не отвлекаясь на посторонний зудеж. Казалось бы, все просто, но подавляющий процент людей срывается с намеченного курса. Почему? Весь вопрос в расстановке приоритетов. И сейчас, в начале нового витка, стоит четко понимать, что именно стоит в ваших приоритетах, и как вы оцениваете то, что происходит вокруг вас.
Вас не устраивает качество жизни? Работайте над собой. Вас не устраивает ваше физическое тело? Работайте над собой. У вас проблемы со здоровьем? Работайте над собой. У вас проблемы с головой? Обратитесь к специалисту и работайте над собой. Вы не хотите работать над собой? Тогда зачем вы живете? Лучше лягте и сразу сдохните, не занимайте кислород тех, кто живет и двигается.
На что обращать внимание?
На результаты. Пусть крошечные, но из маленьких достижений строится большая победа. Не забывайте, что вы в любом случае обретаете опыт. Учитесь ценить то, чего вы достигли, даже если по сравнению с чьими-то успехами это кажется незначительным. Ведь вы вложили в это потенциал, силы и энергию. Неужели вы готовы отступить и растратить себя впустую?
К чему двигаться?
К счастью. В первую очередь, своему. Если вы несчастным — ищите причину и исправляйте ее. У вас не складывается личная жизнь? Смотрите, в чем неправы вы, а в чем — партнер. Поверьте, нести крест в виде не того человека рядом — пустая трата времени. Вы ненавидите свою работу? Ищите варианты изменить ситуацию. Из любой ситуации есть выход. Двигайтесь к нему. Пора покидать привычное болото и преодолевать сопротивление среды.
Не бойтесь.
У вас все получится.
У всех — получается.
bridcross

Read Full Post »

Феномен любовной магии известен столько же, сколько существуют человечество и вера в магию. В первую очередь в ответ на вопрос о том, что это такое, людям в голову приходят приворот и любовное зелье, но любовная магия этим не ограничивается. Это довольно обширный и специфический пласт знаний и наработок, со своими историями и традициями, которые нам предстоит рассмотреть и обсудить.
Оговорю сразу: моя задача — не научить, как делается, а объяснить основные принципы и предостеречь от возможных ошибок. Желающие опробовать самостоятельно, я уверена, в состоянии будут найти необходимую информацию, рецепты и советы при помощи широко известных поисковых систем. Задача данного методического пособия — сжато преподнести информацию курса-интенсива.
Можно предположить, что первые вариации любовной магии зародились еще в первобытно-общинные времена. Изначально все, разумеется, было проще: хвать дубиной по голове, за ногу в пещеру, и дело с концом. Но с развитием человеческой мысли, ремесел и социальности взаимоотношения тоже стали усложняться. И теперь инстинкты размножения и гормональные бури, запертые в определения довольно строгой социальной иерархии, надо было облекать в общественно-приемлемые одежки. Одной из первых форм любовной магии были парные рисунки в пещерах и парные статуэтки. Таким образом в древних обществах благословляли либо верховную шаманку и ее спутника и помощника, либо — самого сильного мужчину и его спутницу. Поскольку большинство сил еще не были персонифицированы, и мир таил в себе большое количество опасностей, ритуальное благословение союза было для древнего человека одной из возможностей прожить подольше и посчастливей. Соответственно, условное изображение, выполненное доступными способами, было единственным понятным способом получить желаемое.
Позже, с развитием верований и ремесел, стали появляться различные талисманы и культовые предметы, связанные с понятием любви. Фигурки (чаще всего парные), символы и знаки (это больше с развитием письменности, хотя имели место быть и тотемные изображения) и позже, с развитием мифологии — изображения богов, богинь или существ. Поскольку в древности мифологизация была более чем тотальной, логично предположить, что чаще взывали к более простым, понятным и «приземленным» сущностям. Позже, когда письменность уже обрела более-менее стабильные черты, стали использоваться начертанные воззвания, заклинания и просьбы.
В Древнем Египте было особенно популярно использование заговоров-просьб к богам, написанных на папирусе. Шумеро-аккадская цивилизация оставила массу глиняных табличек, славяне и скандинавы резали на камне  и дереве и вплетали специальные узоры в отделку одежды, украшений, предметов быта.
Стоит упомянуть, что «любовное» воздействие как таковое в древности имело два ключевых выражения: условно симпатическое (при помощи фигурок и различных предметов) и мистериальное, больше всего выраженное сезонными театрализованными ритуалами-праздниками античности. Отыгрывая мифы, воссоздавая их в реальности, люди притягивали соответствующие энергии в жизнь.
Разумеется, были популярны различные травы. Их использовали не только для лечения, но и в магических целях: сжигая как благовония при обрядах или нося с собой в особых талисманах. Многие растения в магии наделены определенным символизмом, идущим еще из древности. Например, розы и лилии издревле считаются цветами любви. А в эпоху Возрождения вообще в ходу был целый цветочный этикет. Тем не менее, помимо безобидного использования, травы и различные ингридиенты шли в создание так называемого приворотного зелья. В древности не существовало такого понятия, как наркотик, но люди уже использовали вещества, оказывающие влияние на осознание. В результате приворотное зелье служило двум целям: опоить человека и «прогнуть» под себя. Впрочем, это всегда одевалось в благочестивые одежки ритуалов, посвященных различным божествам.
Касаемо темных веков, иже Средневековья, сказать что-либо конкретное относительно объекта дискурса довольно сложно. Как минимум потому, что не просто так это время названо в истории «темным». В этом рассаднике ересей и суеверия могли родиться самые чудовищные рецепты «привлечения личного счастья». Достаточно полистать хотя бы несколько переводов средневековых трактатов по какой-либо дисциплине, чтобы понять, до какой стадии человеконенавистничества могло доходить.
С момента Возрождения начинается и возрождение оккультное. Расцветает европейская колдовская традиция, на поверхность начинают извлекаться старые верования, начинается безудержный интерес не только к искусству древности, но и философии, и смежным наукам. Переводятся манускрипты, проводятся опыты, а на сцену выходят огромное количество культовых личностей оккультного мира. Под воздействием происходящего начинает меняться и любовная магия: она обрастает новыми подробностями и символами. По-сути, каждая традиция по своему трактует возможность соединения судеб,  отсюда — огромное количество различных рецептов, способов и советов.
Поскольку вопрос взаимоотношения между людьми был актуален всегда, множество интересных рецептов и записей сохранились до наших дней. Больше, разумеется. абсолютно сюрреалистических вариантов, но есть и вполне себе алмазы, позволяющие просмотреть эволюцию колдовской традиции. При желании, в интернете сейчас можно найти практически все известные, сохранившиеся способы воздействия на человека, вызова в нем определенных чувств и привязки его к какой-нибудь особе. Главное: если возникает искушение использовать некий проверенный рецепт — помните о том, что это за воздействие, какова будет оплата и, самое важное — соблюдайте технику безопасности. Он некоторых подробностях речь пойдет в продолжении.
59e5b10f7500t
Обращаю ваше внимание, что это — не полноценная статья или глубокий разбор темы, это — методичка к части интенсива по соответствующей теме. Если вам интересны подробности — ждите новостей об интентсиве. 
Мария Грайнне,
ноябрь ’16

Read Full Post »

Часть 1. Oiche na Sprideanna
Начнем, традиционно, с самых истоков праздника, а именно — с кельтских друидических мистерий. Культура, основанная на  тесной взаимосвязи природных явлений и циклов, порождала соответственные традиции, устои и образ мышления.
Саунь знаменует собой начало зимы, начало Темного Времени, холодов, долгих темных ночей, страшных сказок и кошмаров наяву. Первый день первого зимнего месяца.
Что характерно, период Сауни (три дня до, сам день праздника, три дня после) не входит ни в одну половину года: ни в светлую, ни в темную. Время словно сжато в этом периоде, оно течет само по себе, отдельно ото всего остального мира. Часто Саунь так и называют – «Безвременье». Если проводить аналогию с состояниями человека, то это переход между интроверсией и экстраверсией. Самый подходящий символ – крест, классические оси координат. Человек фиксируется ровно посередине, не сдвигаясь ни по какой из осей, и уходит в себя. Вектор движения – нулевой. Можно назвать это короткой передышкой, затишьем перед бурей. Моментом, когда стоит остановиться, подвести итоги, и потом – не спеша, отдохнув, собравшись с мыслями – совершить Переход.
Зима – традиционно Темное Время, время Смерти и холода. Пережить зиму было очень важно, но и очень сложно. Отчасти это было время смирения. Суждено – значит, суждено. Но стремление прорваться – прочно утвердилось в сердцах людей. К моменту Сауни они подходили с мрачной решимостью людей, обреченных на казнь по рандомному жребию.
Поговорка «На Хеллоуин все в долгах» на самом деле ведет свое начало именно с Сауни. Считалось необходимым принять Тьму без долгов, завершив все начатые в Светлой Половине дела. Избавиться от отжившего было необходимостью. Любой лишний балласт зимой мог просто погубить. Разумеется, приносились жертвы. И человеческие – тоже. Особенно преступники. Избавление от скверны – один из основных мотивов Перехода. Основное средство – огонь как универсальное средство от зла. У любой жертвы, приносимой в этот период, было 2 цели:
— получить помощь богов или отблагодарить их
— оградить себя от всякого зла на время Тьмы
В период празднования Сауни разжигались священные костры. Помимо прочих функций, они служили средством поддержания порядка в мире. Еще раз повторюсь: огонь считался универсальным средством от любого зла, так как был в состоянии уничтожить все. А поскольку в это время в мир проникали жители Иного Мира, Неблагой Двор, Маленький народец, духи мертвых и разная нечисть, навести порядок было первейшей обязанностью жрецов-друидов.
Один из мифов этого времени – в преддверии наступающей Смерти – о мертвых, способных подняться из могил и бродить среди людей. О «людях холмов» также сложено множество легенд и преданий.
Саунь – вообще во многом знаковый день для кельтской мифологии. В этот день родился Энгус Мак Ог. Дагда именно в Саунь сошелся с Морриган. И именно в этот день терял свою силу Рогатый Бог.
Подводя итог. Саунь – не просто Безвременье и Мир_между_Мирами, Порог и Переход. Это время тотальной реструктуризации любой системы. Перестройки. Поворота на 180 градусов. И главное, о чем стоит помнить – это время, когда не существует «да» или «нет». Есть только решительное действие.
Часть 1.1. Основные традиции Сауни.
1. Разжигание «нового» огня.
Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, — это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть «новый», «живой», «чистый», т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.
2. Жертвоприношения.
Приношение жертвы носит две цели: первая — получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая — оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.
Основным жертвенным материалом служил скот — в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.
3. Человеческие жертвы.
Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.
Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату.
В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.
4. Королевский пир.
Значение Пира Самайна в древности нельзя недооценивать. Это было не просто совместное принятие пищи и напитков. Королевский пир Самайна является своеобразной защитой от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.
Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.

Часть 2. «День Всех Пустых» и другие метаморфозы.
О том, что древние кельты были великим народом, оставившим огромное культурное и духовное наследие, не говорил разве что ленивый. Огромный мифологический пласт, уникальная «тройная» система мировоззрения (я имею в виду тот момент, что кельты рассматривали большинство вещей триадами, а не парами, как это было популярно в древнем мире), глубокое самобытное понимание жизненных процессов. Система, записанная едва ли не на генетическом уровне. Что же могло случиться такого, чтобы отлаженный механизм швейцарских часов встал? Песчинка. Планомерная постепенная христианизация.
В результате практически всемирного процесса религиозного переиначивания древняя мистерия, растянутая во времени на целую неделю, несущая глубокий смысл, опыт и инициатические мотивы, была сокращена, трансформирована и превратилась в три дня.
1. Хеллоуин. Кстати, не считается церковным праздником. Оно же – канун Дня Всех Святых. Оно же – много что еще. Популярный современный фольклор прекрасно отображен во многих источниках и в большом количестве ловится гуглом.
2. День Всех Святых. 1 ноября. All Hallows Even.
3. День Всех Душ. Он же – День поминовения усопших. Он же – День всех усопших верных. (А действительно, зачем же католикам поминать всех «неверных», когда для этого есть что? Правильно. Хеллоуин. Хватит с нечисти и одного дня, слишком много чести.)
Подробнее.
Хеллоуин – классический вариант того, когда церковь не смогла выкосить старые языческие традиции. Поэтому проще подогнать их под новые рамки, дать старым персонажам новые истории и имена и оставить народу привычный уклад, ибо если покуситься на святое – 100% будет бунт. Церковь внимательно присмотрелась к самайновским мифам, провела аналогии со своими страшилками, и запустила в мир. При этом официально «не одобряя». Что получилось? Сыграла роль классическая схема «запретного плода». С одной стороны привычное, условно дозволенное, с другой – порицание. Здорово. И все счастливы.
Что осталось от Самайна в Хеллоуин?
— Тыквы. Точнее, светильники, в качестве материала для которых в основном использовалась репа. Тыквы – это уже исключительно американская придумка, ибо у них тыквы более распространены. Светильники помогали духам найти дорогу домой (в древности). В последствии светильники освещали путь душам, которые в Хеллоуин пришли проведать свою родню. Вспомним сразу легенду про Джека-фонарщика, который был настолько страшен, что ни попал ни в один из загробных миров, и Дьявол дал ему фонарь, чтобы в день единения он провожал души обратно, куда им и положено деваться.
— Карнавал. Ведет свою историю от классической самайновской традиции переодевания. Поскольку Самайн не относился ни к какому времени, человеческие законы не действовали. И переодевание было тому ярким свидетельством: в это время любой человек мог прожить ту жизнь, которую ему бы хотелось.

День Всех Святых. Вместо почитания умирающего Бога – почтем ВСЕХ святых католического пантеона. Особенно – тех, кто не удостоился отдельного календарного праздника. А поскольку свои, «мелкие» святые, которых католическая церковь если и признавала, то не особо охотно, наличествовали если не в каждой семье, то в каждой деревушке точно, то у церковников возникла отличная возможность набить себе репутации среди простого люда. Официальный день, когда почитаются все святые. Даже не особо признанные и распространенные. Ну и праздник, опять же. Люди порадуются и восславят церковь. Вроде как.
К вопросу о. ДВС происходит через неделю после Троицы – дня, когда была установлена церковь.
Плюс к этому, по легенде в 609 году в этот день папа Бонифаций IV освятил римский пантеон в честь Богородицы и мучеников, чтобы «память всех святых могла в будущем совершаться в месте, где почитали не богов, а демонов». Как вам?
И отдельным пунктом напомню, что исторически святыми становились зачастую не самые безгрешные люди. Так то.

А на следующий день довольному народу не плохо бы преподнести еще один сюрприз. С нечистью пообщались, про то, что спасет только Бог, напомнили. Святых всех почтили, в меру сил и старания. Так теперь еще и помянем умершую родню. Повсеместно. Пусть люди помнят, что церковь о них заботится.
Если рассматривать христианскую мифологию, этот день связан с Чистилищем. Те души, которые застряли там, получают поддержку от живых через молитвы, пост и покаяния. Ну, а живые тем самым очищаются перед долгой зимой (чтобы в случае смерти попасть в рай, как мне думается).

Часть 3. Очарованные Смертью.
С кельтами и их последователями, в общем-то, все понятно. А что можно сказать о «параллельных» верованиях в контексте грядущего праздника? Что ж, их есть у меня.
1 и 2 ноября в Мексике, Гватемале, Сальвадоре и Гондурасе отмечаются Дни Мертвых.
Для этого праздника существует древнее название. Древнее оно потому, что на языке майя, а не по возрасту события. Hanal Pixan – «праздник для души». Смерть в Латинской Америке – на самом деле отличный повод отдохнуть.
Сам праздник ведет свое начало с первых католических миссионеров, прибывших просвещать неразумное коренное население. Им было достаточно того, что индейцы перестали приносить кровавые жертвы, поэтому традиционный католический день поминовения очень быстро оброс нетрадиционным колоритом.
Дни мертвых традиционно делятся на два – 1 и 2 ноября. 1 ноября – Dia de los Angelitos, «день ангелочков», когда почитаются умершие дети. 2 ноября – непосредственно Dia de los Muertos, когда почтение оказывается всем мертвым.
В чем заключены традиции этого праздника? Разумеется, в почитании Смерти. В ночных бдениях на кладбищах. В украшении кладбищ цветами, в подношениях мертвым. Долгое время в Латинской Америке было в порядке вещей хранить дома скелеты умерших предков в качестве семейной реликвии. Со временем эта традиция ушла, но на ее место пришли сахарные черепушки – Calaveras (Calaveras – это в принципе любое изображение черепа), а также цомпантли – инсталляции из черепов. Смерть не является для латиносов синонимом смерти и разложение, она – скорее момент передачи силы. И черепа и скелеты на этом празднике жизни – символ дальнейшего воскрешения.
Кто почитается на этом празднике? В первую очередь, Святая Смерть. Для нее существует масса эпитетов: «безносая», «тощая», «любимая», «невеста» и множество других, не менее ласковых. Считается, что она помогает там, где другие святые бессильны. Основная сфера ее компетенции — любовные и денежные дела, а также защита от насильственной смерти и болезней. Кроме того, она охраняет всех, кто работает ночью: таксистов, музыкантов-марьячи, полицейских и проституток.
Также в эти дни в большом почете Святой Иуда, «покровитель пропащих и всех отчаявшихся».
Праздник достаточно характерный, однако собрать о нем достаточно точную и обширную информацию весьма сложно. В каждой деревушке, в каждом городке – свои местные традиции. Одна вечеринка на кладбище будет кардинально отличаться от другой. Также как, впрочем, и выбор общих развлечений. Где-то будет шествие «веселых мертвецов», где-то – рынок с увеселениями, а где-то – домашние Пиры Предков.
den_mertvyh__prazdnik_zhivyh_1
Задать свои вопросы или записаться на консультацию можно по адресу mary.grainne@gmail.com
М. Грайнне «16

Read Full Post »

Накануне первого августа наступает время Жатвы. В древности в этот день пекли праздничный хлеб из первого собранного в этом году зерна. Поскольку праздник несет в себе абсолютно четкий мотив жертвы (альтруистическое приношение себя Богом на пользу общины через смерть), не исключено, что праздничные хлеба были в том числе приношением старым богам.
Поскольку Старая Европа была аграрной дальше некуда, естественно, что праздник первой Жатвы был одним из ключевых. От обильности урожая напрямую зависела выживаемость общины, и по количеству собранного выстраивались дальнейшие церемонии  и просьбы к Богам.
Вернемся к ключевому моменту Ламмаса. Жертва. Одна энергия отказывается от себя, чтобы стать чем-то другим ради определенных целей. Чаще всего в контексте праздника подразумевается бескорыстное подношение, принесение жертвы во имя всеобщего блага. «И пусть никто не уйдет обиженным».
Жизнь питается жизнью, это непреложный закон. Любая жизнь напрямую зависит от какой-то другой жизни. Праздник Ламмаса напоминает, что наша жизнь состоит из тех аспектов, ради которых мы сами работаем. Все, что с нами происходит, это результат наших действий, наших вложенных сил, наших желаний. И Жатва сейчас, то, что мы соберем, красочно и наглядно нарисует картину того, какой х**ней мы страдали в течение предыдущих периодов. А может быть, мы сделали что-то полезное. Все в этой жизни напрямую зависит только от нас.
На Ламмас принято вспоминать, что все мы — часть одного целого. В качестве работы над собой предлагается вспомнить (а еще лучше — осознать), благодаря чему и кому мы приходим к той точке, на которой находимся в данный момент времени. Это может быть крайне непросто: людям не свойственно признавать влияние окружающих на свою жизнь, и уж тем более — испытывать благодарность. День Благодарения — это, безусловно, из абсолютно другой оперы, и с другими корнями и традициями, но. В Ламмас мы благодарим. Тех, кто рядом с нами: наших Учителей, проводников, учеников, фетчей, духов, тотемы, всех тех ближних (и далеких), кто дарит жизни неповторимое очарование смысла и легкий привкус животворного пинка под жопу. Мы благодарим тех, кто превратил нашу жизнь в сущий ад: потому что это опыт, и ценны — любые перемены.
В Ламмас, памятуя о жертве, мы вспоминаем о бескорыстии. Самое ценное, что мы можем дарить людям, окружающим нас — наше время и нашу энергию. В этот день мы особенно признаем те моменты (и уникальность тех, кому), когда дарим это осознанно. Потому что эти люди что-то значат для нас, но мы с этого получаем только время. Круг замкнут, и Ламмас — это короткая вечность для тех, кто находится в одном пространстве.
Как никогда, в этот праздник мы чувствуем внутреннее родство. И подсознательно стараемся провести его именно с теми, кто дает максимальный отклик.
В этот же день мы так же легко отпускаем. С благодарностью и попутным ветром. Хотя легко или нет — решать, пожалуй, уже не нам. Порой мы оставляем где-то внутри смачные отпечатки, которые отпустим спустя много лет, на совершенно другой Жатве.
blog-sabbat-incense-lammas-1024x683

Read Full Post »

Кельты, на чьи традиции ориентируется весь нью-эйдж, разумеется, тоже отмечали летнее солнцестояние. Именно благодаря старинным кельтским ритуалам шабаш Лита приобрел статус огненного, солярного праздника. А назывался он в древности Alban Heffin, и все торжества начинались в канун самого долгого дня.
Альтернативные названия праздника: Пылающая Дверь и Праздник дуба.
Каждый Альбан (а в году их четыре) по сути являет собой Дверь — в те силы, энергии и возможности, которые на данный момент находятся на вершине своего влияния. Лето — огненное, жаркое время, и к тому же поворотная точка, поэтому Альбан Эффин — пылает, сжигая лишнее и оставляя либо целительный пепел, либо полезный благословенный уголь. В этот день мы можем прийти к своему Внутреннему Огню, искре дара великих Богов, которая горит в каждом, позволяя нам светить и греть для тех, кто в этом нуждается.
Обычаи праздника: чистый огонь, прыжки через костры из дубовых дров, охота за феями накануне праздника, сбор священных «солнечных» растений (зверобой, собачья роза, цветки дуба), чтение по кругу.
Символами праздника являлись листья дуба и желуди, костры, чистый огонь. Священная пища дня летнего солнцестояния — дубовое вино, свежие весенние овощи, высокий хлеб, свежий сыр.

Церковь пыталась подчинить его своему влиянию и приурочила к этому времени праздник в честь Иоанна Крестителя (24 июня), но уничтожить древнюю народную основу праздника ей не удалось, лишь сроки выполнения языческих обрядов переместились с 21 на 24 июня. И у англичан, и у кельтских народов Британии св. Иоанн остался в стороне от перенесенных на его день народных обрядов и никакой функции в обрядности дня летнего солнцестояния не выполнял. Однако день получил альтернативное название — Иванов День.

В первую очередь, как и на любой огненный праздник, собирались огромные костры. Символом праздника являлся дуб, поэтому и дрова для костров нужны были дубовые. Каждый член общины должен был принести дрова для обрядового костра. Когда все дрова были собраны, друиды ритуально зажигали костры, приветствуя солнце и огонь, их силу и величие. Считалось, что в этот праздник любой зажженный огонь — Чистый огонь, священный, напрямую содержащий и передающий изначальную силу. По этому огню друиды делали предсказания по поводу выбора пути и духовного развития как всей общины, так и каждого ее члена в отдельности.
[С течением времени огонь, зажженный в этот день, не перестает быть ни Чистым, ни священным. Помните об этом, зажигая лампу, свечу или даже газовую плиту в этот день. Чувствуйте течение этой энергии, тепла и света, и ту роль, которую они играют в вашей жизни]
И англичане и все кельтские народы украшали к празднику дома, церкви цветами, зелеными ветками. В одно время эти украшения были так же универсальны, как и рождественские, замечает один из авторов, описывавший обычаи дня св. Иоанна.
Особенно много собирали цветов зверобоя. Издавна корни, сок, цветы этого растения применяли в народной медицине для лечения ран и как успокаивающее средство, но цветок, кроме того, по поверьям, обладал и значительной магической силой
Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов, особенно у уэльсцев, которые называли ее «летним деревом» (у fedwen haf). Так, в источниках XVI—XVIII вв. не раз встречается упоминание об установке на центральной площади деревни в канун дня св. Иоанна зеленой березки, ветки которой украшали лентами, гирляндами цветов, возле нее танцевали. Обычай этот был лишь летним вариантом «майского дерева».
В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Клятву такую произносили либо возле большого камня — мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием.
По кельтским поверьям, именно в самую короткую ночь ведьмы собираются на свои шумные сборища; феи водят хороводы на лесных лужайках, вершинах холмов; многочисленные духи бродят по земле. По кельтским представлениям, эта ночь была второй по значению из трех годовых «ночей духов», когда большую власть приобретали разные сверхъестественные существа.

В ночь Альбан Эффин сны и реальность смешиваются между собой. Только самые смелые (или самые отчаянные авантюристы) способны протянуть из волшебного мира в реальность то, чего хотят, и оставить здесь, с собой.
Днем же проводились обряды в честь Земли, дарующей людям пропитание. Землю благодарили и благословляли, чтобы она дала хороший урожай грядущей осенью.

lfymb

Read Full Post »

Older Posts »