Feeds:
Записи
Комментарии

Posts Tagged ‘Колесо Года’

В 2017 году весеннее равноденствие в нашей широте приходится на 20 марта, примерно на 10 часов утра. Весь нео-языческий и колдовской мир будет отмечать праздник Остара (Eostre), красить яйца, гадать и загадывать. Так что, собственно, празднуем?
Солнце входит в знак Овна, и этот астрологический момент означает действие, движение и инициативу. В этот момент значительно меняется температура (с каждым днем все теплее), еще более ощутимо удлиняется день, и практики делают акцент на моменте роста и изобилия. Кстати, в античном мире именно на Остару приходилось празднование нового года. Персы были того же мнения. В дохристианском мире существовал обычай обмениваться крашеными яйцами, означавшими определенный потенциал. Христианская Пасха позаимствовала этот обычай, утратив одно: символику цвета. Сейчас практики в соответствии со старинными обычаями красят яйца в цвета, соответствующие их желаниям и намерениям, и таким образом меняют свою жизнь.
Смысл праздника.
Как и другие праздники весны и колеса года, Остара несет в себе мотив духовного очищения и обновления. Сейчас время, когда можно заново переписать свою жизнь. Одна из ключевых задач периода — отказаться от двойственных, полярных понятий, между которыми большинство мечетеся целый год. Мы — то, чем мы являемся на данный момент. Основная работа равноденствия — корректировка дисбаланса, обнаруженного при переоценке жизни. Чаще всего мы балансируем мышление, действия, эмоции и дух. Подрбнее о практиках балансировки можно найти в интернете в прикладной литературе по психологии.
Традиции Остары.
Большинство традиций этого дня связаны с земледелием. Пожалуй, самое простое и популярное, пронесенное через века — это посадка/пересадка комнатных растений и цветов, как символ единения с природными силами и циклами.
Прежде всего, народный календарь требует с радостью и почтением встретить новорожденное Солнышко. Кстати, все масленичные обряды направлены именно на это: люди зазывают Ярило и Весну. Скажете, весна придет и без наших призывов? Придет, конечно, но… Увы, она обой дет своими дарами тех, кто ее не ждал, не желал всей душой встречи.

Праздник Навруз, что на фарси означает «новый день», восходит своими корнями к традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии. В СНГ день равноденствия как национальный праздник отмечают татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы.
В день весеннего равноденствия во многих восточных странах, в том числе в Иране и Афганистане, отмечают Новый год.
На Руси этот день назывался «Сороки» и отмечали он по-особенному. Люди считали, что именно в это время прилетает множество птиц, а именно 40. Символом же праздника являлся жаворонок, так как он возвращался первым.
Традиционно 20 марта отмечается Всемирный день Земли, призывающий всех людей к осознанию того, что Земля – наш общий дом, который следует любить, беречь и сохранять для следующих поколений.
В день весеннего равноденствия астрологи празднуют свой профессиональный праздник – День астрологии, приуроченный к началу астрологического года, когда Солнце вступает в знак Овна.
День весеннего равноденствия — время для проявления чувств. И если вы давно хотели признаться любимому человеку в своих чувствах — сделать это нужно именно в день весеннего равноденствия.
В день весеннего равноденствия считали проталинки и верили, что если насчитать их сорок штук, то все в этом году будет хорошо. И еще: до полуночи на весеннее равноденствие спать не ложатся. Надо прислушиваться, не раздастся ли треск, гул: считается, что это «ломается год». Того, кто услышал таинственный звук, ожидает большая удача, так что в старину самые упорные вообще не смыкали глаз в эту ночь.

И помните: Дни Силы — это, безусловно, здорово. Но для того, чтобы менять свою жизнь к лучшему, нужны не праздники, а намерения.
Счастливой Остары!

maxresdefault

Реклама

Read Full Post »

Часть 1. Oiche na Sprideanna
Начнем, традиционно, с самых истоков праздника, а именно — с кельтских друидических мистерий. Культура, основанная на  тесной взаимосвязи природных явлений и циклов, порождала соответственные традиции, устои и образ мышления.
Саунь знаменует собой начало зимы, начало Темного Времени, холодов, долгих темных ночей, страшных сказок и кошмаров наяву. Первый день первого зимнего месяца.
Что характерно, период Сауни (три дня до, сам день праздника, три дня после) не входит ни в одну половину года: ни в светлую, ни в темную. Время словно сжато в этом периоде, оно течет само по себе, отдельно ото всего остального мира. Часто Саунь так и называют – «Безвременье». Если проводить аналогию с состояниями человека, то это переход между интроверсией и экстраверсией. Самый подходящий символ – крест, классические оси координат. Человек фиксируется ровно посередине, не сдвигаясь ни по какой из осей, и уходит в себя. Вектор движения – нулевой. Можно назвать это короткой передышкой, затишьем перед бурей. Моментом, когда стоит остановиться, подвести итоги, и потом – не спеша, отдохнув, собравшись с мыслями – совершить Переход.
Зима – традиционно Темное Время, время Смерти и холода. Пережить зиму было очень важно, но и очень сложно. Отчасти это было время смирения. Суждено – значит, суждено. Но стремление прорваться – прочно утвердилось в сердцах людей. К моменту Сауни они подходили с мрачной решимостью людей, обреченных на казнь по рандомному жребию.
Поговорка «На Хеллоуин все в долгах» на самом деле ведет свое начало именно с Сауни. Считалось необходимым принять Тьму без долгов, завершив все начатые в Светлой Половине дела. Избавиться от отжившего было необходимостью. Любой лишний балласт зимой мог просто погубить. Разумеется, приносились жертвы. И человеческие – тоже. Особенно преступники. Избавление от скверны – один из основных мотивов Перехода. Основное средство – огонь как универсальное средство от зла. У любой жертвы, приносимой в этот период, было 2 цели:
— получить помощь богов или отблагодарить их
— оградить себя от всякого зла на время Тьмы
В период празднования Сауни разжигались священные костры. Помимо прочих функций, они служили средством поддержания порядка в мире. Еще раз повторюсь: огонь считался универсальным средством от любого зла, так как был в состоянии уничтожить все. А поскольку в это время в мир проникали жители Иного Мира, Неблагой Двор, Маленький народец, духи мертвых и разная нечисть, навести порядок было первейшей обязанностью жрецов-друидов.
Один из мифов этого времени – в преддверии наступающей Смерти – о мертвых, способных подняться из могил и бродить среди людей. О «людях холмов» также сложено множество легенд и преданий.
Саунь – вообще во многом знаковый день для кельтской мифологии. В этот день родился Энгус Мак Ог. Дагда именно в Саунь сошелся с Морриган. И именно в этот день терял свою силу Рогатый Бог.
Подводя итог. Саунь – не просто Безвременье и Мир_между_Мирами, Порог и Переход. Это время тотальной реструктуризации любой системы. Перестройки. Поворота на 180 градусов. И главное, о чем стоит помнить – это время, когда не существует «да» или «нет». Есть только решительное действие.
Часть 1.1. Основные традиции Сауни.
1. Разжигание «нового» огня.
Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, — это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть «новый», «живой», «чистый», т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни: светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.
2. Жертвоприношения.
Приношение жертвы носит две цели: первая — получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая — оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.
Основным жертвенным материалом служил скот — в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.
3. Человеческие жертвы.
Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.
Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату.
В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.
4. Королевский пир.
Значение Пира Самайна в древности нельзя недооценивать. Это было не просто совместное принятие пищи и напитков. Королевский пир Самайна является своеобразной защитой от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.
Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.

Часть 2. «День Всех Пустых» и другие метаморфозы.
О том, что древние кельты были великим народом, оставившим огромное культурное и духовное наследие, не говорил разве что ленивый. Огромный мифологический пласт, уникальная «тройная» система мировоззрения (я имею в виду тот момент, что кельты рассматривали большинство вещей триадами, а не парами, как это было популярно в древнем мире), глубокое самобытное понимание жизненных процессов. Система, записанная едва ли не на генетическом уровне. Что же могло случиться такого, чтобы отлаженный механизм швейцарских часов встал? Песчинка. Планомерная постепенная христианизация.
В результате практически всемирного процесса религиозного переиначивания древняя мистерия, растянутая во времени на целую неделю, несущая глубокий смысл, опыт и инициатические мотивы, была сокращена, трансформирована и превратилась в три дня.
1. Хеллоуин. Кстати, не считается церковным праздником. Оно же – канун Дня Всех Святых. Оно же – много что еще. Популярный современный фольклор прекрасно отображен во многих источниках и в большом количестве ловится гуглом.
2. День Всех Святых. 1 ноября. All Hallows Even.
3. День Всех Душ. Он же – День поминовения усопших. Он же – День всех усопших верных. (А действительно, зачем же католикам поминать всех «неверных», когда для этого есть что? Правильно. Хеллоуин. Хватит с нечисти и одного дня, слишком много чести.)
Подробнее.
Хеллоуин – классический вариант того, когда церковь не смогла выкосить старые языческие традиции. Поэтому проще подогнать их под новые рамки, дать старым персонажам новые истории и имена и оставить народу привычный уклад, ибо если покуситься на святое – 100% будет бунт. Церковь внимательно присмотрелась к самайновским мифам, провела аналогии со своими страшилками, и запустила в мир. При этом официально «не одобряя». Что получилось? Сыграла роль классическая схема «запретного плода». С одной стороны привычное, условно дозволенное, с другой – порицание. Здорово. И все счастливы.
Что осталось от Самайна в Хеллоуин?
— Тыквы. Точнее, светильники, в качестве материала для которых в основном использовалась репа. Тыквы – это уже исключительно американская придумка, ибо у них тыквы более распространены. Светильники помогали духам найти дорогу домой (в древности). В последствии светильники освещали путь душам, которые в Хеллоуин пришли проведать свою родню. Вспомним сразу легенду про Джека-фонарщика, который был настолько страшен, что ни попал ни в один из загробных миров, и Дьявол дал ему фонарь, чтобы в день единения он провожал души обратно, куда им и положено деваться.
— Карнавал. Ведет свою историю от классической самайновской традиции переодевания. Поскольку Самайн не относился ни к какому времени, человеческие законы не действовали. И переодевание было тому ярким свидетельством: в это время любой человек мог прожить ту жизнь, которую ему бы хотелось.

День Всех Святых. Вместо почитания умирающего Бога – почтем ВСЕХ святых католического пантеона. Особенно – тех, кто не удостоился отдельного календарного праздника. А поскольку свои, «мелкие» святые, которых католическая церковь если и признавала, то не особо охотно, наличествовали если не в каждой семье, то в каждой деревушке точно, то у церковников возникла отличная возможность набить себе репутации среди простого люда. Официальный день, когда почитаются все святые. Даже не особо признанные и распространенные. Ну и праздник, опять же. Люди порадуются и восславят церковь. Вроде как.
К вопросу о. ДВС происходит через неделю после Троицы – дня, когда была установлена церковь.
Плюс к этому, по легенде в 609 году в этот день папа Бонифаций IV освятил римский пантеон в честь Богородицы и мучеников, чтобы «память всех святых могла в будущем совершаться в месте, где почитали не богов, а демонов». Как вам?
И отдельным пунктом напомню, что исторически святыми становились зачастую не самые безгрешные люди. Так то.

А на следующий день довольному народу не плохо бы преподнести еще один сюрприз. С нечистью пообщались, про то, что спасет только Бог, напомнили. Святых всех почтили, в меру сил и старания. Так теперь еще и помянем умершую родню. Повсеместно. Пусть люди помнят, что церковь о них заботится.
Если рассматривать христианскую мифологию, этот день связан с Чистилищем. Те души, которые застряли там, получают поддержку от живых через молитвы, пост и покаяния. Ну, а живые тем самым очищаются перед долгой зимой (чтобы в случае смерти попасть в рай, как мне думается).

Часть 3. Очарованные Смертью.
С кельтами и их последователями, в общем-то, все понятно. А что можно сказать о «параллельных» верованиях в контексте грядущего праздника? Что ж, их есть у меня.
1 и 2 ноября в Мексике, Гватемале, Сальвадоре и Гондурасе отмечаются Дни Мертвых.
Для этого праздника существует древнее название. Древнее оно потому, что на языке майя, а не по возрасту события. Hanal Pixan – «праздник для души». Смерть в Латинской Америке – на самом деле отличный повод отдохнуть.
Сам праздник ведет свое начало с первых католических миссионеров, прибывших просвещать неразумное коренное население. Им было достаточно того, что индейцы перестали приносить кровавые жертвы, поэтому традиционный католический день поминовения очень быстро оброс нетрадиционным колоритом.
Дни мертвых традиционно делятся на два – 1 и 2 ноября. 1 ноября – Dia de los Angelitos, «день ангелочков», когда почитаются умершие дети. 2 ноября – непосредственно Dia de los Muertos, когда почтение оказывается всем мертвым.
В чем заключены традиции этого праздника? Разумеется, в почитании Смерти. В ночных бдениях на кладбищах. В украшении кладбищ цветами, в подношениях мертвым. Долгое время в Латинской Америке было в порядке вещей хранить дома скелеты умерших предков в качестве семейной реликвии. Со временем эта традиция ушла, но на ее место пришли сахарные черепушки – Calaveras (Calaveras – это в принципе любое изображение черепа), а также цомпантли – инсталляции из черепов. Смерть не является для латиносов синонимом смерти и разложение, она – скорее момент передачи силы. И черепа и скелеты на этом празднике жизни – символ дальнейшего воскрешения.
Кто почитается на этом празднике? В первую очередь, Святая Смерть. Для нее существует масса эпитетов: «безносая», «тощая», «любимая», «невеста» и множество других, не менее ласковых. Считается, что она помогает там, где другие святые бессильны. Основная сфера ее компетенции — любовные и денежные дела, а также защита от насильственной смерти и болезней. Кроме того, она охраняет всех, кто работает ночью: таксистов, музыкантов-марьячи, полицейских и проституток.
Также в эти дни в большом почете Святой Иуда, «покровитель пропащих и всех отчаявшихся».
Праздник достаточно характерный, однако собрать о нем достаточно точную и обширную информацию весьма сложно. В каждой деревушке, в каждом городке – свои местные традиции. Одна вечеринка на кладбище будет кардинально отличаться от другой. Также как, впрочем, и выбор общих развлечений. Где-то будет шествие «веселых мертвецов», где-то – рынок с увеселениями, а где-то – домашние Пиры Предков.
den_mertvyh__prazdnik_zhivyh_1
Задать свои вопросы или записаться на консультацию можно по адресу mary.grainne@gmail.com
М. Грайнне «16

Read Full Post »

Октябрь уже на пороге, и вместе с ним — время новой работы и новых акций.
Осень — переменный момент для многих, а октябрь — последний месяц перед Темным Временем. По ночам уже заморозки, впереди долгая зима и многое нуждается в завершении, доработке и переосмыслении. Урожаи собраны, осталось найти им максимально рациональное применение. То же самое — с человеческим опытом: сейчас самое время делать выводы и подводить итоги, ведь конец привычного календарного года уже рядом.

Итак, о чем будем работать в октябре?
1. Расклад «Самайн» (стартуем уже сейчас ^.^)
Расклад показывает, с каким багажом вы пришли к нынешнему моменту, главные ваши достижения, уроки полученные и усвоенные, то, что пропущено, но важно, и куда двигаться в течение зимы.
Стоимость: 400 рублей.

2. Общая диагностика. 
Рассказывает непосредственно о вас, ключевые моменты вашей жизни, кармические уроки, основные вектора движения, выявляет возможные проблемы и ситуации, с которыми необходима постоянная работа.
Расклад большой, выполняется на трех колодах.
Стоимость: 600  рублей.

3. Анализ ситуации. 
Разбираем любую ситуацию, смотрим подводные камни, откуда ноги растут и «куды бечь»
Стоимость: 400 рублей.

4. Тени в зеркалах. 
Большой расклад на двух колодах.
Необходим в том случае, если у вас есть определенная ситуация, которая, как вам кажется, — совсем не то, чем видится. Расклад выявляет все скрытое, тайное и ложное.
Стоимость: 600 рублей.

5. Шабаш. 
Расклад выявляет, есть ли в вашу сторону прямое негативное влияние.
Стоимость: 400 рублей.

6. Ответ на вопрос. 
Бывают ситуации, в которых мы болтаемся между да и нет. Сделать или не сделать? Поехать или не поехать? Если у вас сомнения подобного рода, вам — сюда.
Стоимость: 300 рублей.

Заявку отправлять на почту: mary.grainne(собака)gmail.com с фотографией и кратким запросом. По итогам я высылаю вам подробную расшифровку, фотографию расклада и номер карточки Сбербанка для перечисления.
Возможен вариант работы по скайпу по предварительной договоренности.
Для жителей Санкт-Петербурга возможна очная консультация.

Помимо таро, в октябре будет действовать особая акция.
Вы можете заказать анализ ситуации или прогноз на скандинавских рунах. При необходимости, составлю формулу, соответствующую вашей ситуации. Также возможно исполнение этой формулы на глине или дереве.
Стоимость прогноза — 500 рублей. Стоимость формулы будет зависеть от того, хотите ли вы ее визуальное воплощение (от 300 рублей).

Акции действуют с 1 по 31 октября.
Если у вас есть вопрос, не попадающий в оговоренные рамки, напишите мне, все решаемо.

Продуктивного всем нам октября! 😉
M.Grainne

1412097651_4b1096420f5bae17f8696d2d1f538f81-thumb-735x1500

Read Full Post »

Летнее солнцестояние догонит нас 21 июня в 02:34 по московскому времени. Пора готовиться к этому празднику, который отмечают во множестве традиций.

Кстати, названий у этого дня — также много. Лита, Ночь-в-середине-лета, Иванов день, Альбан Хеффин, Mean Samhraidh, летний праздник Огня и я уверена, что еще множество других. Сколько традиций — столько имет. Поскольку многие (в том числе и я) привыкли к европеизированному календарю, этот праздник все же наиболее привычен как Лита. Кстати, в этом году солнцестояние совпадает с полнолунием, Луной Ерд, другие называния — Клубничная Луна, Луна Пары, Луна сил земли и др., поэтому праздник — совершенно особенный. Но здесь я буду говорить именно о Лите.

Лита — один из четырех огненных праздников Колеса Года, отмечается в период с 19 по 23 июня, когда Солнце входит в знак Рака. Казалось бы, праздник — в чистом виде торжество Света: самый длинный световой день в году! Можно сказать, самый пик возможного Света в цикле. Но! Уже с первыми лучами рассвета после самой короткой ночи сила света идет на убыль. Силы полярны и взаимопроникающи, и с момента Литы они начинают меняться местами. Дни солнцестояний — моменты взаимозамены и синтеза Сил.

Праздник середины лета напоминает нам о важном моменте: за каждым подъемом следует спад, так же происходит и в человеческой жизни. Не стоит унывать: ведь это естественный ход вещей. Согласно некоторым учениям, течение жизни происходит по схеме треугольника.
«Когда пройдет мимолетное, баланс будет восстановлена, и Ложь, ослабленная, уйдет по направлению к новому Полудню, а оттуда — к следующей Ночи.
Таким образом, этих времен всегда будет три… Навеки!
Ночь? Это формируется Угол.
День? Это точка, в которой прямая линия проходит ближе всего к центру.
Вечер? Человечество снова отдаляется от Истины… до новой Полуночи, перед новым Пробуждением.
У этого вечного пути три угла — высший символ Истины имеет фору треугольника.» (с) Мария Нагловская.

Что мы празднуем? В первую очередь, достижение, и его потенциальную возможность. Вне зависимости от отпущенного времени, от вектора направленности или смысла в глазах окружающих, у любого действия, любого начинания, любого процесса есть возможность достижения, если не завершения — то наивысшей точки, которые вполне могут и совпадать. Откуда берется эта возможность? Из наших действий, из вложенных сил, из нашего образа мысли и психоэнергетической настройки. Мысли всегда (!) воплощаются в жизнь, и на наши достижения, наши высшие точки мы всегда влияем сами. Помните, в начале года мы закладывали семена для наших дальнейших свершений? Это и есть те силы, которые дают возможность достижения. И именно эту финальную точку мы празднуем.

Здесь можно сказать: а что праздновать, если дальше идет спад? Вспомните о том, что все в природе — взаимозаменяемо: чтобы освободить место новому, нужно, чтобы старое ушло. В этот праздник мы благодарим богов за нашу жизнь, за наши силы, наше счастье, наши достижения и возможности, и молимся о том, чтобы оставить после себя след, чтобы тем, кто придет после нас, было чуть легче.

Вспомните еще об одном важном аспекте жизни: под самой бурной активностью скрываются самые сильные и болезненные страхи. Чего боятся люди? Смерти. Крайне немногие способны постоянно держать в памяти архетипический смысл Колеса Перерождений, и большинство — боится собственной смерти. Кризис среднего возраста — не пустой звук, и в нашем индустриальном мире его сложнее пережить, особенно если не постараться задуматься о возможных исходах заранее, не предпринять шаги, чтобы сделать жизнь насыщенной, чтобы не жалеть о сделанном и упущенном. И Лита дает нам вполне шаманский совет, лукавый, как и сама Природа: да, можно бежать под горку с обрыва, как Солнечное колесо, стремясь вспыхнуть напоследок. А можно медленно и спокойно продолжать гореть и греть, отдавая близким свое тепло, и медленно спускаться к горизонту, как степенное послеполуденное солнце. Лита — это время принятия своего возраста, опыта и пройденного Пути. Кстати, именно в летнее солнцестояние проводились обряды перехода в старость.

Каковы традиции Литы? 

Первое, что приходит в голову — Огненное Колесо. Его спускали с холмов зажженным и наблюдали, как оно катится вниз. В одних традициях, его спускали в водоем, чтобы обозначить начинающийся перевес темного времени. В других — отправляли катиться в поля, чтобы, как и Солнце, оно отдало свой жизненный жар и силу грядущему урожаю.

Второе, не менее распространенное — обход с зажженными факелами. Обходились поля и огороды чтобы огненной, солярной энергией благословить посевы. Таким же образом благословлялись дома, скот и союзы между людьми. Считалось, что клятву, данную в Мидсаммер, нельзя нарушить.

Также в Литу зажигались огромные костры на холмах, и каждый житель общины должен был принести дрова для этих костров. Оставшиеся угли собирали и закапывали рядом с домами для благословения.
Сейчас современные городские ведьмы не жгут костры (если только у нас не выпадает возможность выехать далеко на природу). Мы зажигаем свечи и светильники, встречаем и приветствуем рассвет, пьем смесь апельсинового и яблочного сока и балансируем энергию огня в нас, чтобы она помогла нам подготовиться к темному времени. Также именно в Литу мы проводим очищение силой огня, и благословляем ей же.

Какие ритуалы характерны для этого праздника?
1. Благословение. Дома, человека, бизнеса. Чего угодно, того, чему благословение требуется. Огонь всегда считался священным даром Богов, даром, что Прометей его откровенно спер. Благословляя, мы оставляем часть Божественного, что есть в нас, делимся своей энергией и позитивом. Благословляя силой огня — мы придаем дополнительный, очень мощный потенциал.
2. Исцеление. Людей, отношений, связей. Тепло — необходимая составляющая нашей жизни, как и свет. Свет и тепло способны исцелять души и тело. Лита — огненный день — подходит для целительской работы как нельзя лучше.
3. Очищение. Того, что требует очистки, вплоть до собственной жизни. О том, что огонь способен уничтожить практически все, что угодно, знают детки в ясельках. Ведьмы, мистики, практики — и подавно. И относимся мы к этой возможности — с огромным уважением. Силы огня безграничны. Недаром существует выражение «жечь за собой мосты». Когда нам нужно очистить жизнь, мы, вполне логично, используем силы и возможности этой неукротимой стихии.

Отдельно будет продолжение по традициям, ритуальной части, медитациям, визуализациям и ритуалам.

Празднуйте, и пусть в ваших сердцах и вашей жизни всегда пребудет Свет.

Мария Грайнне, июнь 2016.

s9992639

 

 

 

Read Full Post »