Feeds:
Записи
Комментарии

Posts Tagged ‘ритуальная магия’

Октябрьское полнолуние — последняя луна светлой половины года. Но, несмотря на остаточный свет, она уже несет с собой холод и темноту долгих зимних месяцев, особую ночную мифологию и рассказы о чудовищах, которые сидят внутри каждого из нас. Считается, что именно с этой луны начинают приоткрываться двери между земным миром и царством духов.
  Как и у каждого полнолуния, у октябрьской луны очень много народных наименований. В моей традиции мы условно делим их на две группы: по принципу годичного мифа и по сезонным верованиям.
  Названия,связанные с годичным мифом: Луна Рогатого Охотника/Бога, Луна Жертвы, Луна Крови, Луна Охоты.
Как вы понимаете, все эти названия отсылают нас к грядущему Безвременью, празднику Самайн/Саунь (Samhain). В первую очередь, это окончание сельскохозяйственных работ, и принятие того факта, что открывается охотничий сезон. Отсюда — прославление охоты как рода деятельности, посвятительные обряды для юношей, а так же — изустные предания, повествующие о сакральном смысле охоты как символе неисчерпаемости и взаимозаменяемости природного жизненного ресурса. По этому в это полнолуние славится Рогатый Бог как покровитель лесов, и соответственно, охоты.
Однако, как все помнят из годового мифа, смерть Бога наступает именно в Самайн. Поэтому на октябрьскую луну от отправляется на последнюю свою охоту. Еще раз замечу, что охотничьи таинства — тема совершенно отдельная и уникальная, и разбирать ее стоит отдельно. (желающие могут озвучить необходимость разбора + в комментариях). Здесь же речь идет о последних мгновениях, о той части мифа, где говорится, что уходящий король обязан принести жертву, окропить свои земли кровью, чтобы в следующем году Земля снова плодоносила. И этот момент так же является один из мифо- и энергообразующих для этого полнолуния. Мы благодарим ту кровь, которая питает нашу землю, ту кровь, которая ушла в нее и дала возможность взрасти новому. Уже здесь, пусть и более косвенно, проскальзывает мотив старых некротических культов, четко оценивающих ценность как жизни, так и смерти, и взаимозаменяемость обеих.
Во время октябрьского полнолуния мы первый раз слышим о Дикой Охоте. Изначально это была всего лишь свора призрачных псов, провожающая застрявшие души в нижние миры. Со временем, в зависимости от, легенда видоизменялась, к псам добавились призрачные всадники, а уж установить личность предводителя вообще не представляется возможным.
В моей традиции не принято вдаваться в мифологические подробности и личности охотников. Мы жмуримся в небо и говорим с усмешкой, что в это полнолуние перед Самайном разминается и «репетирует» Неблагой Двор.
2e4bf6d12df9
Названия, связанные с сезонными верованиями: Луна Духов, Луна Безвременья, Воронья луна, Луна Мертвых, Луна Темных дорог, Луна Путей, Луна Перекрестка, Луна Туманов.
  Пероид Сауни традиционно называется Безвременьем и являет собой 7 дней: три дня до, три — после, и саму Ночь перехода. Это время не принадлежит ни году уходящему, ни году грядущему. Провал между временем и между мирами. Именно этот период древние кельты посвящали общению с Народом Холмов, от которого, как они верили, они и произошли. И поскольку завесе между мирами полагалось открываться не просто так, начало истончения границы начинало отсчитываться именно от полной луны. Считалось, что это «репетиция» Самайна. Темнота все плотнее наползает на мир, а в темноте, как известно даже детям, водится разное.
  При истончении границ истончаются все границы. И сейчас наступает период, когда о себе напоминает царство Мертвых. Для них это первый (и самый важный) шанс напомнить о себе, просочиться в мир живых. Для кого-то — чтобы узнать, как дела в семье. Кто-то более мятежный постарается задержаться. Но именно сейчас, и именно в это полнолуние, некротические энергии сильны, как никогда, и их можно использовать практически в любых целях. Главное — знать, как это делать. Мертвым в октябрьское полнолуние традиционно возносятся благодарности (хотя это еще и не полноценный День Мертвых), у них просят совета и помощи. Многие ушедшие становятся хранителями своих семей, щурами, именно в эту луну.
  С каждым днем световой день укорачивается. Темнеет — все раньше, и вот уже по вечерам не разглядишь, куда идешь. Это встречается и в городе, про жизнь более отдаленную, как современную, так и древнюю, и говорить не приходится. Существует поверье, что там, где не видит человеческий глаз, уже начинается вотчина духов, Сидов, мертвых. Сущностей тех тонких миров, которые рядом с нами, но недоступны простым органам чувств. Туманы — это вполне сезонное осеннее явление. Но. Древние считали, что туман может клубиться только там, где есть зона перехода между мирами. [Могу от себя добавить, что Петербург осенью — сплошная зона перехода: выходишь утром на балкон, и не понимаешь, в каком ты мире, все закрыто плотной молочной стеной.] В этот период туманы все чаще, и вот по вечерам в кругу семьи бабушки все чаще и охотнее рассказывают о том, кого и при каких обстоятельствах в этом тумане украли, и почему.
  Самая интересная тематика этого полнолуния: Вороны, Пути и Перекрестки.
Вороны — исстари проводники душ, мудрые птицы. Помним, что у Одина было два ворона. Вороны так же вечные спутники таких богинь, как Геката, Морриган, Лилит, Иштар. Вороны — гораздо более ночные птицы, чем принято об этом говорить, и когда наступает Темное время, именно вороны прилетают, чтобы провести людей дальше, к свету, помочь своей мудростью, дать совет.
Перекресток — место, окутанное легендами и мифами испокон веков. На перекрестке стоит камень, посылающий богатырей в три разных направления с разными истоками. На перекрестках пересекаются силы, на перекрестках отдыхают Боги, на перекрестках духи хватают смертных за пятки. На перекресток мы несем «отработку» (то, что остается после ритуала), чтобы энергии рассеялись, и все дошло по адресу. На перекресток мы несем жертву, если хотим, чтобы она была принята. Каждый раз, проходя через перекресток, мы кардинально меняем нашу жизнь. По сути, жизнь — это ни что иное, как банальная череда перекрестков. И сейчас, в Луну Безвременья, есть отличные шансы исправить вектор собственного движения, встать на новый Путь.
  Как мы помним из поверий, там, где человеческому глазу темно, царят духи. Темнота уже приходит, и если закрыть глаза, и сделать шаг, можно изменить жизнь навсегда. Главное — не испугаться. Желания в этот момент сбываются гораздо чаще, так как просящего слышат сразу во всех мирах. Так что будьте аккуратнее, когда просите: не известно, кто быстрее среагирует.
841
А если вы не уверены в своих дорогах, вы всегда можете написать мне на mary.grainne(собака)gmail.com, и я помогу вам разобраться.
Верных, и главное, светлых вам дорог в Темное Время.
Мария Грайнне, октябрь’16.
Реклама

Read Full Post »

Автор: Намтар Энзигаль.
Текст взят с его странички вконтакте.

Этот ритуал показался мне уместным не только для Солнцестояния. Молчание — полезная практика в любое время года, без привязок к праздникам и традициям.

Полезно для тех, кто не знает, чем заняться на Солнцестояние
Мифы многих Индоевропейских народов говорят о происхождении Мира из Бездны, Космоса из Предвечного Хаоса, упорядоченного Слова-Логоса из Безмолвия.
Ритуал Молчания — это погружение в Безмолвие, успокоение Ума и его движения, обращение от маяты и мороки Мира к спокойствию Бездны внутри нас.
Безмолвие Бездны было вначале всех Начал, поэтому Ритуал Молчания — это обращение к самому Истоку Мироздания.
Ритуал Молчания проходит два раза в год в ключевые даты Солнечного Круга: Летнее Солнцестояние и Зимнее Солнцестояние.
В день Летнего Солнцестояния Ритуал проходит после точки полуночи, как бы открывая новое полугодие спуска Солнца обращением к Изначальному Безмолвию.
В день Зимнего Солнцестояния Ритуал проходит до точки полуночи, как бы предваряя новый год и подъем Солнца обращением к Изначальному Безмолвию.
Сам ритуал предельно прост и представляет собой погружение в физическое #Молчание и умственное Безмолвие на час времени в обозначенные дни. Предпочтительно вблизи часа полуночи.
Ритуал предпочтительно проводить на священном месте: капище, святилище, месте силы: реки, горы, долины, пещеры, памятники природы и древности.
Во время ритуала предпочтительно стоять с непокрытой головой, руками и ступнями на сырой земле.
На один час человек должен исключить себя из маяты мира и Ума и погрузиться в Молчание и услышать Тишину Безмолвия Бездны.
Никакой дополнительной атрибутики и обращений к тем или иным Богам не нужно, поэтому сам ритуал подходит для людей самых разных традиций.
Ритуал не несет в дальнейшем никаких обязательств ни перед кем и направлен сугубо на мистическое погружение в Предвечный Океан, Всёпорождающую #Ночь Бездны.
Мы приглашаем мистиков разных традиций принять участие в Ритуале Молчания — Предвечного Безмолвия — где каждый обратится к Бездне своей традиции.
Так, например, греки называли предвечную Бездну Хаосом, германо-скандинавы Gap — Бездной, в современном русском Родноверии принято название Великая Навь, в индуизме это Брахма Ниргуна либо Шива (Тантры), в Китае Хунь-Дунь, в иранской традиции это воды Тиамат.

Плодотворной практики, друзья!

728px-remain-silent-for-a-whole-day-step-2

Read Full Post »

Кельты, на чьи традиции ориентируется весь нью-эйдж, разумеется, тоже отмечали летнее солнцестояние. Именно благодаря старинным кельтским ритуалам шабаш Лита приобрел статус огненного, солярного праздника. А назывался он в древности Alban Heffin, и все торжества начинались в канун самого долгого дня.
Альтернативные названия праздника: Пылающая Дверь и Праздник дуба.
Каждый Альбан (а в году их четыре) по сути являет собой Дверь — в те силы, энергии и возможности, которые на данный момент находятся на вершине своего влияния. Лето — огненное, жаркое время, и к тому же поворотная точка, поэтому Альбан Эффин — пылает, сжигая лишнее и оставляя либо целительный пепел, либо полезный благословенный уголь. В этот день мы можем прийти к своему Внутреннему Огню, искре дара великих Богов, которая горит в каждом, позволяя нам светить и греть для тех, кто в этом нуждается.
Обычаи праздника: чистый огонь, прыжки через костры из дубовых дров, охота за феями накануне праздника, сбор священных «солнечных» растений (зверобой, собачья роза, цветки дуба), чтение по кругу.
Символами праздника являлись листья дуба и желуди, костры, чистый огонь. Священная пища дня летнего солнцестояния — дубовое вино, свежие весенние овощи, высокий хлеб, свежий сыр.

Церковь пыталась подчинить его своему влиянию и приурочила к этому времени праздник в честь Иоанна Крестителя (24 июня), но уничтожить древнюю народную основу праздника ей не удалось, лишь сроки выполнения языческих обрядов переместились с 21 на 24 июня. И у англичан, и у кельтских народов Британии св. Иоанн остался в стороне от перенесенных на его день народных обрядов и никакой функции в обрядности дня летнего солнцестояния не выполнял. Однако день получил альтернативное название — Иванов День.

В первую очередь, как и на любой огненный праздник, собирались огромные костры. Символом праздника являлся дуб, поэтому и дрова для костров нужны были дубовые. Каждый член общины должен был принести дрова для обрядового костра. Когда все дрова были собраны, друиды ритуально зажигали костры, приветствуя солнце и огонь, их силу и величие. Считалось, что в этот праздник любой зажженный огонь — Чистый огонь, священный, напрямую содержащий и передающий изначальную силу. По этому огню друиды делали предсказания по поводу выбора пути и духовного развития как всей общины, так и каждого ее члена в отдельности.
[С течением времени огонь, зажженный в этот день, не перестает быть ни Чистым, ни священным. Помните об этом, зажигая лампу, свечу или даже газовую плиту в этот день. Чувствуйте течение этой энергии, тепла и света, и ту роль, которую они играют в вашей жизни]
И англичане и все кельтские народы украшали к празднику дома, церкви цветами, зелеными ветками. В одно время эти украшения были так же универсальны, как и рождественские, замечает один из авторов, описывавший обычаи дня св. Иоанна.
Особенно много собирали цветов зверобоя. Издавна корни, сок, цветы этого растения применяли в народной медицине для лечения ран и как успокаивающее средство, но цветок, кроме того, по поверьям, обладал и значительной магической силой
Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов, особенно у уэльсцев, которые называли ее «летним деревом» (у fedwen haf). Так, в источниках XVI—XVIII вв. не раз встречается упоминание об установке на центральной площади деревни в канун дня св. Иоанна зеленой березки, ветки которой украшали лентами, гирляндами цветов, возле нее танцевали. Обычай этот был лишь летним вариантом «майского дерева».
В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Клятву такую произносили либо возле большого камня — мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием.
По кельтским поверьям, именно в самую короткую ночь ведьмы собираются на свои шумные сборища; феи водят хороводы на лесных лужайках, вершинах холмов; многочисленные духи бродят по земле. По кельтским представлениям, эта ночь была второй по значению из трех годовых «ночей духов», когда большую власть приобретали разные сверхъестественные существа.

В ночь Альбан Эффин сны и реальность смешиваются между собой. Только самые смелые (или самые отчаянные авантюристы) способны протянуть из волшебного мира в реальность то, чего хотят, и оставить здесь, с собой.
Днем же проводились обряды в честь Земли, дарующей людям пропитание. Землю благодарили и благословляли, чтобы она дала хороший урожай грядущей осенью.

lfymb

Read Full Post »

Летнее солнцестояние догонит нас 21 июня в 02:34 по московскому времени. Пора готовиться к этому празднику, который отмечают во множестве традиций.

Кстати, названий у этого дня — также много. Лита, Ночь-в-середине-лета, Иванов день, Альбан Хеффин, Mean Samhraidh, летний праздник Огня и я уверена, что еще множество других. Сколько традиций — столько имет. Поскольку многие (в том числе и я) привыкли к европеизированному календарю, этот праздник все же наиболее привычен как Лита. Кстати, в этом году солнцестояние совпадает с полнолунием, Луной Ерд, другие называния — Клубничная Луна, Луна Пары, Луна сил земли и др., поэтому праздник — совершенно особенный. Но здесь я буду говорить именно о Лите.

Лита — один из четырех огненных праздников Колеса Года, отмечается в период с 19 по 23 июня, когда Солнце входит в знак Рака. Казалось бы, праздник — в чистом виде торжество Света: самый длинный световой день в году! Можно сказать, самый пик возможного Света в цикле. Но! Уже с первыми лучами рассвета после самой короткой ночи сила света идет на убыль. Силы полярны и взаимопроникающи, и с момента Литы они начинают меняться местами. Дни солнцестояний — моменты взаимозамены и синтеза Сил.

Праздник середины лета напоминает нам о важном моменте: за каждым подъемом следует спад, так же происходит и в человеческой жизни. Не стоит унывать: ведь это естественный ход вещей. Согласно некоторым учениям, течение жизни происходит по схеме треугольника.
«Когда пройдет мимолетное, баланс будет восстановлена, и Ложь, ослабленная, уйдет по направлению к новому Полудню, а оттуда — к следующей Ночи.
Таким образом, этих времен всегда будет три… Навеки!
Ночь? Это формируется Угол.
День? Это точка, в которой прямая линия проходит ближе всего к центру.
Вечер? Человечество снова отдаляется от Истины… до новой Полуночи, перед новым Пробуждением.
У этого вечного пути три угла — высший символ Истины имеет фору треугольника.» (с) Мария Нагловская.

Что мы празднуем? В первую очередь, достижение, и его потенциальную возможность. Вне зависимости от отпущенного времени, от вектора направленности или смысла в глазах окружающих, у любого действия, любого начинания, любого процесса есть возможность достижения, если не завершения — то наивысшей точки, которые вполне могут и совпадать. Откуда берется эта возможность? Из наших действий, из вложенных сил, из нашего образа мысли и психоэнергетической настройки. Мысли всегда (!) воплощаются в жизнь, и на наши достижения, наши высшие точки мы всегда влияем сами. Помните, в начале года мы закладывали семена для наших дальнейших свершений? Это и есть те силы, которые дают возможность достижения. И именно эту финальную точку мы празднуем.

Здесь можно сказать: а что праздновать, если дальше идет спад? Вспомните о том, что все в природе — взаимозаменяемо: чтобы освободить место новому, нужно, чтобы старое ушло. В этот праздник мы благодарим богов за нашу жизнь, за наши силы, наше счастье, наши достижения и возможности, и молимся о том, чтобы оставить после себя след, чтобы тем, кто придет после нас, было чуть легче.

Вспомните еще об одном важном аспекте жизни: под самой бурной активностью скрываются самые сильные и болезненные страхи. Чего боятся люди? Смерти. Крайне немногие способны постоянно держать в памяти архетипический смысл Колеса Перерождений, и большинство — боится собственной смерти. Кризис среднего возраста — не пустой звук, и в нашем индустриальном мире его сложнее пережить, особенно если не постараться задуматься о возможных исходах заранее, не предпринять шаги, чтобы сделать жизнь насыщенной, чтобы не жалеть о сделанном и упущенном. И Лита дает нам вполне шаманский совет, лукавый, как и сама Природа: да, можно бежать под горку с обрыва, как Солнечное колесо, стремясь вспыхнуть напоследок. А можно медленно и спокойно продолжать гореть и греть, отдавая близким свое тепло, и медленно спускаться к горизонту, как степенное послеполуденное солнце. Лита — это время принятия своего возраста, опыта и пройденного Пути. Кстати, именно в летнее солнцестояние проводились обряды перехода в старость.

Каковы традиции Литы? 

Первое, что приходит в голову — Огненное Колесо. Его спускали с холмов зажженным и наблюдали, как оно катится вниз. В одних традициях, его спускали в водоем, чтобы обозначить начинающийся перевес темного времени. В других — отправляли катиться в поля, чтобы, как и Солнце, оно отдало свой жизненный жар и силу грядущему урожаю.

Второе, не менее распространенное — обход с зажженными факелами. Обходились поля и огороды чтобы огненной, солярной энергией благословить посевы. Таким же образом благословлялись дома, скот и союзы между людьми. Считалось, что клятву, данную в Мидсаммер, нельзя нарушить.

Также в Литу зажигались огромные костры на холмах, и каждый житель общины должен был принести дрова для этих костров. Оставшиеся угли собирали и закапывали рядом с домами для благословения.
Сейчас современные городские ведьмы не жгут костры (если только у нас не выпадает возможность выехать далеко на природу). Мы зажигаем свечи и светильники, встречаем и приветствуем рассвет, пьем смесь апельсинового и яблочного сока и балансируем энергию огня в нас, чтобы она помогла нам подготовиться к темному времени. Также именно в Литу мы проводим очищение силой огня, и благословляем ей же.

Какие ритуалы характерны для этого праздника?
1. Благословение. Дома, человека, бизнеса. Чего угодно, того, чему благословение требуется. Огонь всегда считался священным даром Богов, даром, что Прометей его откровенно спер. Благословляя, мы оставляем часть Божественного, что есть в нас, делимся своей энергией и позитивом. Благословляя силой огня — мы придаем дополнительный, очень мощный потенциал.
2. Исцеление. Людей, отношений, связей. Тепло — необходимая составляющая нашей жизни, как и свет. Свет и тепло способны исцелять души и тело. Лита — огненный день — подходит для целительской работы как нельзя лучше.
3. Очищение. Того, что требует очистки, вплоть до собственной жизни. О том, что огонь способен уничтожить практически все, что угодно, знают детки в ясельках. Ведьмы, мистики, практики — и подавно. И относимся мы к этой возможности — с огромным уважением. Силы огня безграничны. Недаром существует выражение «жечь за собой мосты». Когда нам нужно очистить жизнь, мы, вполне логично, используем силы и возможности этой неукротимой стихии.

Отдельно будет продолжение по традициям, ритуальной части, медитациям, визуализациям и ритуалам.

Празднуйте, и пусть в ваших сердцах и вашей жизни всегда пребудет Свет.

Мария Грайнне, июнь 2016.

s9992639

 

 

 

Read Full Post »

22 мая в 00:15 по московскому времени наступает очередное Полнолуние. Время мифов, время сказок, время желаний и возможностей. Главное — успеть пошевелиться и озвучить миру то, чего мы хотим.

Названий у этой луны много: Луна Брака (королевский годовой миф, согласно которому верховные Боги в этот момент наслаждаются обществом друг друга), Зеленая Луна (потому что все цветет буйным цветом), Луна Трав (наступает пора сбора первых лекарственных урожаев), Луна Цветов (как уже упоминалось, все цветет), Кукурузная Луна (привет индейцам, для которых кукуруза — основа для выживания) , Молочная луна (время увеличения надоя в связи с увеличением свежего травяного корма). Вся суть заключается в том, что этот период в жизни природы — пора буйного цветения, развития зародившейся ранее жизни, первый период развития, сходный с первой инициацией. Для людей, вышедших из тени в Бельтайн, это период подъема и развития психических сил и эмоционально-чувственной сферы. Все еще продолжается буйство гормонов. К этому периоду чаще всего уже определен спутник на светлую половину года, и, повторяя королевский годовой миф, мы наслаждаемся отношениями, радуемся союзам и стараемся привнести свой максимум в окружающий мер.

Итак, для каких обрядов особенно хороша майская луна?

  1. Разрешение любых проблем, которые тянутся из прошлого.
  2. Любви, плодородия, страсти. Поскольку высшие силы на данный момент являют собой небесный любовный союз, они благосклонно относятся к любому акту объединения. А что есть любовь, как не объединение противоположностей?
  3. Здоровье и физическая выносливость. В моменты подъема естественных сил весьма актуально заняться прокачкой ресурсов собственного организма. Да, пока лето, но потом наступает Темное время. Неплохо бы задуматься заранее.
  4. Процветание. Без комментариев, правда? Если ты не в состоянии обеспечить себя и свою жизнь, то грош тебе цена. Открытие денежного потока в этот период входит в синхрон с ритмами самой природы.
  5. Доведение до конца. У вас хвосты? Не можете взять себя в руки? Ну вы поняли.

Майское полнолуние с точки зрения астрологии. 

С точки зрения астрологии небесное явление также особенное. Это первое из двух полнолуний в Стрельце (второе произойдет 20 июня 2016). Большая редкость, когда в одном знаке Зодиака два полнолуния одно за другим, и так случилось в этом году (к тому же, год високосный).
Если говорить об астрологическом влиянии, то оно призывает нас искать истину, подтверждать убеждения и надежды фактами реальной жизни.
Полная Луна в оптимистичном Стрельце очаровывает, дает веру в блестящее будущее, в то время как ретроградный Марс обращает внимание в прошлое. Планетная конфигурация намекает на то, что для реализации задуманного необходимо использовать прошлый опыт или связи с людьми из прошлого, причем делать это следует активно, не ожидая, что подвижки в нужном вам направлении произойдут сами. Негативная взаимосвязь Марса и Венеры намекает на то, что полнолуние поднимет тему любви и отношений.
Более того, в астрологической карте новолуния 22 мая 2016 есть еще один непростой аспект — Юпитер в Деве формирует негативный аспект с Нептуном в Рыбах, планетой фантазий и иллюзий. Это означает, что не все будет разворачиваться так, как задумано, присутствует элемент неопределенности. К счастью, есть и позитивные моменты. Большой трин Меркурия в Тельце, Плутона в Козероге и Юпитера показывает, что перемены неизбежны и, скорее всего, они будут к лучшему.
Полнолуние в Стрельце накладывает свой отпечаток на весь лунный месяц в целом. Во время полнолуния на первое место выйдет чувство собственной значимости, захочется понять самому и показать другим свою важность, выделиться из толпы. В этом случае общайтесь только с теми людьми, в которых вы уверены. Помните о том, что мысль материальна, а слово подобно направленному спеллу, что в полнолуние особенно актуально.
Что еще празднуют в майское полнолуние?
У наших друзей-буддистов в Тибете полнолуние мая — пожалуй, еще более особенный день.

В этот день они празднуют Весак — день последнего рождения, просветления и погружения в Нирвану Будды. Эти события произошли в разные годы, но, согласно мифу, в один и тот же день — первое полнолуние мая.

В Японии также есть праздник полнолуния мая, правда, отмечают его только в одном-единственном месте — на севере Киото, в большом буддийском монастырском комплексе, расположенном на священной горе Курама. Этот «гималайский» по своему характеру праздник Японии называется Уесаку  и посвящен Бишамону — хранителю северной части буддийского рая и божеству солнца. (можно обратить внимание на перекличку мифов: по классическому годовому Солнце сейчас находится почти в самой силе)

У буддистов Центральной Азии Весаку соответствует праздник Тысячи подношений — Доншод. Он отмечается каждый год в 15-й день четвертой луны. В знак уважения, почитания и поклонения Будде последователи его учения делают подношения (ургэл) — лампадами, пищей, благовониями, молитвами. Считается, что добродетель от таких подношений в этот день увеличивается в сто тысяч раз.

 

Что планирую лично я на эту луну? 

  1. Ритуал Юпитера в субботу вечером, 21го числа. Это планета власти, возможностей и большого счастья. В контекст этого ритуала также включено общее благословение. Если вы хотите дистанционно присоединиться ко мне, вы можете отписать свое имя и пожелание на почту mary.grainne (собака)gmail.com
  2. Ритуал огней Гекаты. Достаточно мистериальный ритуал, который открывает дорогу к познанию, открывает пути и перекрестки. Если вы запутались, если вы не видите, куда вам двигаться, если вам не хватает понимания и вы хотите дистанционного действия от ритуала в своей жизни — вы можете мне об этом написать.
  3. Работа с лунными духами, ангелами и разумами. В чистом виде планетарная работа, строящаяся на классической эвокации. Здесь индивидуальная работа возможна, но она обсуждается индивидуально и стоит денег, в отличие от предыдущих вариантов.

Перемены в мою жизнь вошли в январе. Сейчас пошли первые результаты. И лично для меня очень важно их закрепить, а также понять, как их правильно инвестировать.

Вам я также желаю понять, чего вы хотите, к чему стремитесь и зачем вам дана ваша собственная жизнь.

Blessed be.

656822

Read Full Post »

Приходя тем или иным образом к ритуальной практике, очень многие сталкиваются с одним очень важным вопросом: поиском подходящего места. В различных источниках, литературе, интернете рекомендуется использовать места силы, причем желательно — удаленные от людей. Если такового нет в наличии, обязательно отдельно освященное пространство, куда никому кроме вас, нет доступа, и также подальше от посторонних глаз. Если и такой возможности нет, то отдельный «рабочий кабинет» дома. Но что, если и последнее — не вариант?

Современные предложения жилищных условий дают богатый простор для полета фантазий. И квартиры-студии, и евродвушки, и огромные однокомнатные апартаменты,  и совсем уж безумные планировки. Но все еще актуален вопрос: где?

Если на ритуальные предметы по большей части можно забить большой таежный прибор, то вот с отсутствием «ритуального закутка» смириться не получится. Лично мне будет крайне не комфортно, если кто-либо из моих гостей или родных обнаружит меня утром на кухне, стоящей на голове и распевающей мантры. Это пример. Не важно, что на самом деле я делаю и как, или как это делаете вы. Чаще всего мы, так или иначе, оказываемся в ситуации, когда делим свое пространство с кем-то. И в это пространство нужно вписать свой личный храм.

Я жила по-разному. Были отдельные комнаты, была однокомнатная квартира, и я не в одиночестве, была двухкомнатная квартира и я не в одиночестве, сейчас я живу одна. Но сохраняется одно но. Внутренним храмом не отделаешься. Казалось бы, сейчас все просто: есть отдельная комната, отдельная кухня-гостиная, в чем проблема?

В том, что там, где я колдую, я еще и сплю!

Я не вижу глобальной проблемы в том, чтобы совмещать рабочий кабинет и спальню. В идеале, разумеется, действительно отдельный рабочий кабинет. Сейчас лично в моей практике складывается так, что очень малый процент людей в принципе вхож в мои «покои», вне зависимости от того, что там происходит. Однако процент есть, и я хочу отдельный кабинет. Который не будет функционалом соприкасаться с чем-то еще.

Сейчас соприкасать приходится. И соответственно, здесь необходимы некоторые уточнения. Они могут пригодиться и вам.

Когда в домашнем храме происходит ритуальная деятельность, в нем нет никого, кроме меня, или меня и задействованных лиц. В идеале — в квартире не наличествуют чужеродные элементы. Как минимум потому, что у меня нет времени объяснять силам, что это мой гость, а не еда, которую можно погрызть, проходя мимо.

Когда в домашнем храме находится клиент, он четко следует инструкциям, иначе он быстро перестает таковым являться. Чувство собственной безопасности — вот, что должно вами руководить, когда вы приходите к ведьме. Если у вас его нет, нам не о чем работать.

Весь инвентарь находится в шаговой доступности. В прямом смысле. Чтобы из любого места ритуального пространства я могла свободно дотянуться до всего, что мне нужно. Не получается? Изъебнитесь. 🙂

В свободное время ничто не говорит (насколько это вообще возможно) о том, что здесь происходит по ночам. Потому что нечего. Я могу показать предмет интерьера в спальне гостям, но у меня нет желания объяснять, почему на моей прикроватной тумбе — окровавленные запчасти какого-то животного.

И самое важное. Зонирование. В первую очередь, это важно психологически для вас самих. Отделение, пусть даже в рамках одного помещения, сакрального от обыденного. По такому же принципу получается дележка энергетическая. Пусть со временем, но это будут два разных слоя вашего помещения. И пожалуй, именно к этому я вела всю запись: даже если нет возможности отдельного помещения, не мешайте божий дар с яичницей. Умейте дифференцировать одно от другого.

Хотя бы занавеску повесьте, что ли.

Я редко прикладываю видеозаписи, особенно — такого содержания, но лично мне крайне близко мировоззрение Виктории Райдос относительно общения с близкими и колдовства дома. Посмотрите, это как минимум интересно, как максимум — натолкнет вас на свежую идею.

Read Full Post »